道德经最霸气的一句话:宠辱若惊,贵大患若身

摘抄 2021-11-10 19:20:07 阅读: 评论:
一、
心多欲者则身累,物质是服务于身体,但是人却因为过于重视物质,而让内心掺杂了太多物质的欲望与诱惑,最终却损伤了身体。

就好像许多人常说的,一个人本来应该奴役外物,但是因为他把外物看得太重了,就难免被外物所奴役而忘记自身。

    《道德经》之中有一句话,叫:

    宠辱若惊,贵大患若身。

    何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。

    何谓贵大患若身,吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?

这段话的意思就是说:

得宠和受辱都会使人感到担惊受怕,那是因为他把大患看得和自身生命一样重要。

什么叫得失宠辱都会让人害怕呢?就是因为当得宠的人处于卑下的位置时,得宠会使他感到惊恐,失宠也会让他惊恐,所以宠辱都会让他担惊受怕。

那什么叫重视身体像遭到大祸一样呢?我之所以有大祸,就是因为我有这个身体,如果我没有这个身体,那我还有什么祸害呢?

世俗之人对于名利宠辱都看得十分重要,甚至高于重视自己的身体。

追求名利是人之常情,本身并没有错,重视物质的状态也符合社会规则,因为它能满足我们对于人生所寄托的希望,也能够满足自己最基本的物质生活,没有物质生活很难谈得上幸福,而快乐本身也需要一定的物质基础来支撑。

就像马斯洛需求层次理论的“需求金字塔”一样,从“物质需要”到“被尊重感”以及“自我实现需求”等,都需要物质来衬托,所以每个人都难免看重物质在人生中的作用。

但是基于这个基础,又加上人性智慧的不够客观,最后导致自己对于物质的欲求产生了偏见和错觉,无法平衡物质在生命的重要性。

甚至让本来应该服务于人生的物质,最终却损害了自己的身体,让自己的人生葬送在物质之中。

    就像《小窗幽记》之中说:荣利造化,特以戏人,一毫着意,便属桎梏。

荣华富贵、功名利禄,这些都是专门戏弄人的,一旦稍微动了一点心思,它们就会成为束缚和枷锁。

二、
为什么人会因为物质而痛苦,就是因为没有摆正物质在生命中存在的位置。人生如一天地也,能调和阴晴变化之人,才为真正的智者,如果任由自己欲望偏见的驱使,导致过度重视名利,最终只能被万物奴役。

不管是好的事物还是坏的缺点都是如此,任何事情都有好与坏的不同状态,更何况是外在的名利呢,又更何况是人生某一片刻的际遇呢,所以对于物质更是如此,能够将物质放在一个适度恰当的位置,才会有一个好的生活。

    那么我们究竟该把它摆在什么位置上好呢?

《道德经》之中就给出的一个答案,就是从“贵身”的角度出发,将生命放在名利宠辱之上,这样才能够正确的平衡物质和生命本身的关系,在所有追求物质名利的情况下,都不以伤害自身的生命为代价,这才是对待生命最合理的状态。

世人皆因过度重视物质,导致人生际遇的失衡,最后不但不能更好的生活,反而糟践了身体。

比如一个人在单位中升职了,或者一个人在创业中失败了等等,人生但凡是遇到有关于名利的问题,都是极其重视,甚至会因此陷入大悲大喜之中,当人生大患来临时就如临大敌一样,这就是使人生外在的宠辱毁誉超过了自己的生命。

如果能重视自身的身体胜过重视外在的名利得失,轻利而重身,这才是“贵身”的道理。

    所以老子说:“贵大患若身”,意思就是说重视自己的身体,也要像重视人生的大患一样。

    又说:“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,厚藏必多亡”,当你能够重视自身时,才不会对自身造成祸患。

老子企图唤醒所有人,让我们明白:人生要重视的并不是外在的宠辱际遇,而是生命本身,所以看重自己的生命,应该像关注人生大患一样的重视态度来关注自身。

这种状态实际上就是将世俗之人对待“物质”和“身体”的态度做了转换。

世俗之人会为了人生而过度重视名利,对于宠辱毁誉过多在意,导致损伤了自己的身体。如果能够调换一下,重视自己的身体像重视外在的际遇一样,以此厚养自己的身体,这才是正确的态度。
版权声明

本文仅代表作者观点,不代表袁京京博客立场。

评论

留言与评论(共有 0 条评论)
   
验证码:

相关推荐